客观宿命论
客观宿命论是一种理性虚无主义认识论。
它是一种以因果逻辑作为根基的理论。因此，它是理性主义的。
它只讨论世界的本质，而不关注世界或人类的意义，也不考虑理论的实际价值。因此，它是虚无主义的。
有些马克思主义哲学研究者，将类似的理论称为“极端唯物论”，或者用带有偏见的说法，“机械唯物论”。
客观宿命论认为，世界和万物的未来都是客观确定的，主观意识是客观世界的一部分，不存在自由意志。
它以“自在论”和“物理论”作为公设。
自在论假设：世界以及万物都是客观存在的，有其自己确定的状态，不依赖我们的意识而存在。
自在论是难以证否的。
自在论要求且仅要求“事物确实是它自己本身，而不是我们的精神所虚构的”，像是“小明确实是小明”。它不要求“事物的状态是可知的”，不要求“事物是永恒不变的”，不要求“事物是与时间绑定的”……例如，假设有一个物体，一旦被人看到，世界就会立刻毁灭。这样的物体，任何人都无法知道它的模样。但是，如果它是自在的，那么它自己总是有一个模样的。
物理论假设：世界以及万物的运行，是遵循某些客观规律的，即“物理”。（此文中的“物理”，指“物理论”中描述的“客观规律”，不等于“物理学”，而是指类似于“逻各斯”的概念）
物理论也是难以证否的。
因为，无论万物如何运行，总是按照一些方式，哪怕它们是“胡乱运行”的，也可以认为“胡乱运行”即为物理。例如，现在随便写一串数字，像“172580”，它看似没有规律，其实，它是人的大脑按某种模式运行产生的，因此，人的大脑的运行模式，就是这串数字的规律；退一步来说，如果人的大脑是无序的，是纯随机的，那么也可以认为“每个数字都随机”就是这串数字的规律；再退一万步来说，假设人类目前掌握的一切自然规律都有错误，我们也仍然可以认为“第一个数字是1，第二个数字是7，第三个数字是2，第四个数字是5，第五个数字是8，第六个数字是0”是这串数字的规律。物理论要求且仅要求“物理是客观存在的”，它不要求“物理是可知的”，不要求“物理是有序的”，不要求“物理是按时间顺序生效的”，不要求“物理是永恒不变的”……
在自在论和物理论的基础上，客观宿命论显然是成立的，即“未来是客观确定的”，因为：万物依照物理运行，万物是客观确定的，物理也是客观确定的，因而万物运行的过程、结果也是客观确定的。主观意识也是万物的一部分，因此主观意识运行的过程、结果也是客观确定的。
虽然现代科学是人类归纳的结果，是局限的，甚至可能是完全有误的，但请容许我借其中的内容打一些比方：宇宙诞生时，其物质的状态都是客观确定的，它们的相互作用规律在现代科学看来也是客观确定的，因而，它们何去何从，如何运动，如何变化，都是客观确定的；我们诞生时，基因、身体等等都是客观确定的，我们所处的环境也是客观确定的，环境、物质等等将按照什么规律影响我们的命运，在现代科学看来也是客观确定的，因而我们最终何去何从，作何思索，有何抉择，也都是客观确定的……
那么，如果未来是客观确定的，我们理应可以预测它并且改变它。这样一来，未来就又不确定了。这样的悖论是不是推翻了客观宿命论呢？
其实并不。客观宿命论有这样一条“先知无涉定理”：未来事件不可能既被知晓又被改变。
为什么呢？可以用反证法来解释：如果我们知晓了未来，并且改变了未来，那么，我们一开始知晓的就不是真正的未来，所以，我们一开始并没有知晓未来。
例如：猫有一台可以预测未来的“先知”机器。通过机器，猫得知狗将在不久后盗走猫的食物，于是猫把食物锁了起来，狗无法再盗走猫的食物。
但是我们话说回来：机器的功能是预测未来，它预测“狗会盗走食物”，结果却是“狗没能盗走食物”，显然它没能预测未来。问题出在了哪里呢？
问题在于，如果这真是一台能够预测未来的机器，它必须考虑到，机器本身也是影响未来的因素之一。它必须预测到“猫使用机器，得知狗的行动，把食物锁起来”这件事。但这样的话，机器就应当得出新的预测结果，于是猫的行动等等就又将不同，机器就又会产生不同的预测结果……如此下去，形成死循环，机器永远得不到最终结果。
这样的一个“先知”，在它预测未来的同时，就已经影响了未来，导致预测结果失效了。要避免结果失效，它绝不能影响未来。这与定理是一致的。
但生活经验似乎并非如此。人类经常“预测未来”，以改变我们不想要的结果。
比如：小明原本打算出去散步，结果看见外面乌云滚滚，于是他猜测，外面马上要下雨了，所以他选择待在家里。过了一会，外面果然下起了倾盆大雨。
小明原本的选择是“出门”，他的未来是“被雨淋”，他看到乌云，选择了“不出门”，于是他的未来变成了“没被雨淋”。小明改变了他的未来，所以先知无涉定理是错的，客观宿命论是错的。是不是这样呢？
其实并不。
小明原本的未来就是“打算出门，看到乌云，没有出门，没被雨淋”。他的未来始终是这样，没有改变过。“决定出门，被雨淋”在客观上是不可能发生的事情，因为“看见乌云，预知下雨，决定不出门”是客观上必然发生的事情。
我们在预测他是否会淋雨这件事的时候，并没有把小明自己考虑进去。所以，我们才认为“决定出门，被雨淋”是一件可能发生的事情。我们考虑了有限的因素，用并不充足的条件对未来进行猜测，因此才得出了多个解。事实上，未来只有一种解。
如果要打个比方，可以这样理解客观宿命论：未来的确是由无数个路口组成的，并不是一条没有分岔的路；但是在每个路口，人究竟会选择哪条岔路来走，是客观确定的。
当然了，小明通过猜测避免了淋雨，因此，这种猜测是有实用价值的。但同时，“小明通过猜测避免淋雨”，也是客观上必然发生的事，而不是通过预测未来而造成的改变。这并不矛盾。
客观宿命论很容易被误解为消极主义。因此我必须重申，它是一种理性虚无主义认识论，是理性主义的，不是消极主义的。
最常见的误解是：客观宿命论认为未来已经确定了，所以，我们无论做什么都无法改变未来，因此，我们应当什么都不做，或者我们可以随便乱来。
这绝对不是客观宿命论的观点。相反，客观宿命论既不主张“某些事情应该去做”，也不主张“某些事情应该抵制”。
因为“行动”也是客观宿命的一部分。我们做的事情，一定是我们客观上必然会做的；我们不做的事情，一定是我们客观上必然不会做的。
用一句话来说：人也许做他应做的，也许做他不应做的；也许做他能做的，也许做他不能做的；也许做他愿做的，也许做他不愿做的；但归根结底，人做他将会做的。
比如：小明想吃鱼，但是没有卖的，所以他得去钓鱼才能吃到鱼。然而，小明读了客观宿命论的观点，他心想：未来是确定的，所以不管他去不去钓鱼，结果都是一样的，所以他不去钓鱼也能吃到鱼。于是，小明决定偷懒，没有去钓鱼，往床上一躺，静等鱼来。结果，等到天荒地老，他也没有等到鱼。
小明原本的行动是“去钓鱼”，他的未来是“吃到鱼”，他根据客观宿命论，决定“不去钓鱼”，于是他的未来变成了“没吃到鱼”。小明本该吃到鱼，却因为相信了客观宿命论，而导致未来没能吃到鱼，所以客观宿命论是错的，是消极主义的。是不是这样呢？
其实并不。
小明原本的未来就是“误解客观宿命论，不去钓鱼，没吃到鱼”。他的未来始终是这样，没有改变过。“去钓鱼，吃到鱼”在客观上是不可能发生的事情，因为“误解客观宿命论，产生消极想法”是客观上必然发生的事情。
所以，客观宿命论并不是认为“小明是否去钓鱼，结果都一样，都是确定的”，而是认为“小明是否去钓鱼，是客观确定的，进而结果才是客观确定的”。客观宿命论并不支持“即使小明不去钓鱼，也照样会吃到鱼”的说法。
当然，客观宿命论也不是积极主义的。
积极主义认为，小明不应当偷懒，小明应当去钓鱼。但客观宿命论认为，如果小明没去钓鱼，说明“小明不偷懒”是客观上不可能发生的事情，所以他客观上必然不会去钓鱼，“小明吃不到鱼”在客观上是必然结果，至于积极主义的观点，只是一种不切实际的幻想。
因此，客观宿命论仅仅是理性主义的，它既非积极主义，也非消极主义。它认为，从本质上，选择和行动不存在应该与否，不存在正当与否，只存在必然发生与否。客观宿命论不存在任何与“抉择”“行动”有关的主张，它是纯粹的认识论，不关注实用意义。
不过，必须强调，客观宿命论只是不认可积极主义、消极主义的认识论，但并不意味着积极主义、消极主义是没有意义的。它们有实际意义，有实用价值。
从理性主义的角度出发，客观宿命论认为积极主义和消极主义不是“认识世界”的贴切理论；但是，它们的确是“影响世界”的客观因素的一部分。
在例子中，小明采取积极态度，就更可能吃到鱼；小明采取消极态度，就难以吃到鱼。客观宿命论认可这一点。
只是，客观宿命论认为，小明究竟会采取积极态度，还是会采取消极态度，是一件客观必然的事情；小明能否吃到鱼，也是一件客观必然的事情。
类比来说，无神论者不认可“神是世界的本源”或“神是世界的主宰”等观点。但是，这些观点对于有神论者的行动和抉择所产生的影响，是切实存在的。因此，无论认可还是不认可，这些观点都是有实际意义和实用价值的。
如果不认可自在论、物理论，那么，否定客观宿命论是一件非常正常合理的事情。但是，有些哲学体系，既承认自在论和物理论，又否定宿命论，例如马克思主义哲学的主流理论。
这是非常正常的。因为这样的哲学体系，通常都是实践哲学，世界的理论本质究竟如何，对于实践哲学并不重要。
与主观主义宿命论不同，客观宿命论已经清楚地说明，所谓宿命单单是客观存在的，既不能被人知晓，也不能被人改变。因此从实践哲学的角度来看，这种宿命事实上是没有实践意义的。
类比来说，假设宇宙中存在一个“定时炸弹”，将会在宇宙中全部生命灭绝的一刻爆炸，并且摧毁整个宇宙；除此之外，它既不会对其他物质造成任何影响，也不能通过任何方式探测到。那么，即使真的存在这样的一个炸弹，又和我们有什么关系呢？
因此，实践哲学是不把这种“无意义的存在”当作存在的。相关的问题，在后面探讨实践哲学的章节里再具体展开。
据此，客观宿命论与实践哲学的“反宿命论”并无矛盾，只不过二者的目的不同，对于“存在”这一概念的要求也不同罢了。